LOS SOLOMONARI — Publicación especial

 

Los magos rumanos que domaron a los dragones

En las montañas de Transilvania, la tradición oral conservó durante siglos la memoria de una hermandad de magos capaces de cabalgar dragones y gobernar las tormentas. Este informe recorre el mito de los Solomonari desde sus raíces campesinas hasta sus ecos en la cultura pop, pasando por preguntas que el propio anfitrión de este blog planteó: ¿hubo mujeres entre ellos? ¿Tiene algo que ver el enigmático Conde de Saint Germain?

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1. Introducción: quiénes son los Solomonari

En el folclore rumano, particularmente el de Transilvania y las regiones vecinas de Bucovina y Moldavia, se conserva la memoria de una figura mágica poco conocida fuera de Europa del Este: el Solomonar (plural, Solomonari). La tradición los describe como magos capaces de montar un dragón —llamado zmeu o balaur según la región— y de controlar el clima, provocando lluvia, granizo o tormentas eléctricas a voluntad (Wikipedia, 2025). 

No eran figuras de elite ni de cuna noble: se los reclutaba entre la gente común, muchas veces entre pastores o campesinos, y solían disfrazarse de mendigos para observar de cerca el comportamiento de los aldeanos antes de decidir si los premiaban con buen tiempo o los castigaban con una tormenta (Supercurioso, 2018).

2. La escuela del diablo: Scholomance y una hermandad solo de hombres

La leyenda sostiene que los Solomonari aprendían su oficio en una escuela llamada Solomonărie o Şolomanţă —conocida en las fuentes en alemán como Scholomance—, situada según la tradición cerca de un lago sin nombre en las montañas al sur de la ciudad de Hermannstadt, la actual Sibiu (Wikipedia, 2025). 

El relato más difundido dice que el Diablo admitía apenas diez alumnos por curso, y que al finalizar la enseñanza dejaba partir a nueve, reteniendo al décimo como su asistente permanente en materia de meteorología y magia de dragones (Supercurioso, 2018).

Acá está la respuesta a tu pregunta, Enrique: las fuentes folclóricas primarias son notablemente consistentes en describir a los Solomonari como una hermandad exclusivamente masculina. 

El etnógrafo rumano Simion Florea Marian, que recogió este folclore de manera oral en Transilvania y Bucovina-Moldavia en 1879, y la escritora escocesa Emily Gerard, que documentó las supersticiones de Transilvania en el siglo XIX, coinciden en describirlos como hombres altos, pelirrojos, vestidos con largas túnicas blancas de campesino (Wikipedia, 2025). 

No existe en el corpus folclórico un término equivalente en femenino ni el registro de una contraparte femenina de la hermandad. Esto no significa que el folclore rumano careciera de figuras mágicas femeninas: existía en paralelo la strigoaică, una suerte de bruja-vampira, y entre las comunidades romaníes la shuvani o "mujer sabia", dedicada a la adivinación y las hierbas. Pero se trata de tradiciones distintas, no de una versión femenina de los Solomonari: la magia del dragón y del clima parece haber sido codificada culturalmente como un oficio reservado a los hombres, mientras que a las mujeres se les asignaban otros registros de poder oculto.

3. Raíces antiguas: Zalmoxis, los dacios y el peso del nombre de Salomón

El origen del nombre "Solomonari" sigue discutido entre los estudiosos. Una de las hipótesis más citadas lo conecta con el rey Salomón, como si la autoridad del sabio gobernante bíblico hubiera sido tomada y reformulada por la imaginación campesina local (Fabulahub, 2025). 

Pero hay un hilo más profundo, que conecta con la propia religión de los antiguos dacios y getas, los pueblos que habitaron esta misma región de los Cárpatos siglos antes de la conquista romana.

El historiador de las religiones Mircea Eliade dedicó buena parte de su obra a reconstruir el culto a Zalmoxis, la principal divinidad de los getas, documentada por primera vez por Heródoto en el siglo V antes de Cristo (Wikipedia, 2024). 

Según el relato de Heródoto, Zalmoxis se ocultó durante tres años en una cámara subterránea; los getas lo creyeron muerto y lo lloraron, hasta que reapareció al cuarto año como prueba de que su enseñanza sobre la inmortalidad era verdadera (Eliade, "Zalmoxis: The Vanishing God"). 

Esa cueva, según la tradición local, estaría situada en los montes Bucegi de Rumania —el mismo macizo que va a reaparecer más adelante en este informe, aunque por motivos mucho menos académicos.

4. Saint Germain y Transilvania: la misma tierra, dos leyendas de poder oculto

Vale aclarar de entrada: no existe ningún texto folclórico que mencione al Conde de Saint Germain junto a los Solomonari. Son tradiciones documentalmente separadas, y conviene no mezclarlas como si fueran la misma leyenda.

Dicho esto, hay un punto de contacto real que probablemente explica la asociación que escuchaste, Enrique. A Saint Germain, el enigmático cortesano europeo del siglo XVIII cuya biografía verificable es escasísima, se le atribuye —dentro de la propia leyenda que él mismo alimentó— haber sido el príncipe Rákóczi de Transilvania (Lumen, sin fecha). 

Es decir, la misma región exacta donde nace la leyenda de los Solomonari. Las corrientes esotéricas y teosóficas posteriores fueron más allá, presentando a Saint Germain como un Maestro Ascendido: una entidad inmortal, dominadora de la alquimia, que habría reencarnado a lo largo de los siglos en figuras como Francis Bacon, el profeta Samuel o incluso Cristóbal Colón, según las distintas versiones esotéricas de su leyenda (Aleteia, 2016).

Lo que tenemos, entonces, no es una conexión documentada sino una superposición sugerente: dos leyendas de poder oculto —una campesina y transilvana, la otra cortesana y paneuropea— que echan raíces en el mismo suelo mítico. Es perfectamente entendible que la imaginación popular termine tejiendo un puente entre ambas, aunque el rigor histórico obligue a marcar la distancia.

5. De Transilvania a Hollywood: Drácula, Nosferatu y la huella cultural

El término Scholomance no se quedó encerrado en el folclore campesino: saltó a la literatura gótica occidental a través del propio Drácula de Bram Stoker, y tuvo un revival muy reciente en el cine. La nueva versión de Nosferatu, dirigida por Robert Eggers, convierte a su Conde Orlok en un antiguo Solomonar que, siendo mago oscuro en vida, buscó una forma de vencer a la muerte y encontró una solución infernal a cambio de su alma (La Neta Neta, 2024). 

Es un dato que confirma algo que suele repetirse en este tipo de mitologías: el folclore rural rara vez muere, simplemente cambia de forma y de escenario, y termina reapareciendo en la pantalla grande dos siglos después.

6. La leyenda de Bucegi: una historia que hay que tratar con pinzas

Los mismos montes Bucegi asociados a la cueva de Zalmoxis son también el escenario de una leyenda contemporánea, mucho menos sólida, que conviene presentar con total claridad sobre su estatus. Desde inicios de los años 2000 circula, popularizada sobre todo por los libros del autor rumano Radu Cinamar, la historia de una supuesta cámara subterránea "holográfica" bajo la montaña, descubierta por servicios de inteligencia rumanos junto a estructuras similares halladas en Irak, con salas atribuidas a una civilización desconocida de presunta estatura gigante (Radu Cinamar, "Descubrimiento en Bucegi").

No existe ninguna fuente creíble, académica o gubernamental que respalde esta historia: es folclore de internet, sin verificación independiente, sostenido casi exclusivamente por relatos de segunda mano en foros y sitios de misterio. Se incluye acá no como hecho sino como dato cultural en sí mismo: la misma montaña que alojó el mito de Zalmoxis hace dos mil quinientos años sigue, hoy, generando mitología de "conocimiento oculto" bajo tierra. El patrón se repite, cambian los siglos y los protagonistas.

7. Lectura filosófica: los guardianes de un saber oculto

Más allá de su veracidad histórica, los Solomonari encarnan un arquetipo que se repite en culturas muy distantes entre sí: el guardián de un conocimiento peligroso, aprendido a un precio alto —un pacto, un sacrificio, una porción del alma—, que le da poder sobre fuerzas que la gente común no puede controlar. Ese mismo arquetipo aparece en los magos persas, en los druidas celtas, en los chamanes siberianos y, salvando enormes distancias culturales, en la propia figura del alquimista europeo que encarna Saint Germain en su leyenda esotérica. La pregunta de fondo que plantea el mito no es tanto si los dragones existieron, sino qué le hace una comunidad al conocimiento que no puede verificar por sí misma: lo teme, lo venera, y termina construyendo una hermandad entera —real o imaginaria— para poder señalarlo con un nombre."

CONCLUSIÓN ESTRATÉGICA:

—Los Solomonari son, ante todo, un espejo de cómo una comunidad campesina explicaba lo que no podía controlar: el clima, el rayo, la tormenta que arruina la cosecha o la que la salva. Pero al seguir el hilo de esa leyenda hacia atrás, hacia Zalmoxis y los dacios, y hacia adelante, hacia Saint Germain y hacia Hollywood, aparece algo más interesante que el mito en sí: la persistencia. La misma región, la misma montaña incluso, sigue produciendo relatos de poder oculto siglo tras siglo, cambiando de vocabulario —dioses, magos, cortesanos inmortales, cámaras holográficas— pero no de estructura.

Ese patrón dice más sobre la mente humana que sobre Transilvania. La necesidad de creer que existe alguien, en algún lugar, que entiende y gobierna lo que a la mayoría se le escapa, no parece haberse debilitado con los siglos; simplemente cambió de disfraz. Los Solomonari cabalgando dragones, Saint Germain destilando oro en sus salones del siglo XVIII, y los relatos de cámaras secretas bajo una montaña rumana en pleno siglo XXI, son, en el fondo, la misma pregunta repetida con distinto vestuario: ¿quién custodia el conocimiento que el resto no puede verificar?—

Fuentes consultadas: Wikipedia, artículos "Solomonari", "Scholomance" y "Zalmoxis" (2024-2025); Mircea Eliade, "Zalmoxis: The Vanishing God"; Supercurioso (2018); Fabulahub (2025); Aleteia (2016); Francmason.com; Lumen; Radu Cinamar, "Descubrimiento en Bucegi"; La Neta Neta (2024). 

Las opiniones y análisis contenidos en este artículo son interpretaciones críticas basadas en información pública, folclore documentado y en el diálogo con herramientas de inteligencia artificial, sin pretender certeza absoluta, especialmente respecto de los relatos no verificados mencionados en la sección 6.